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相信自己 相信你自己的思想，相信你內心深處所確認的東西眾人也會承認——這就是天才。 盡管摩西、柏拉圖、彌爾頓的語言平易無奇，但他們之成為偉人，其最杰出的貢獻乃在于蔑視書本教條，擺脫傳統習俗，說出他們自己的，而不是別人的思想。一個人應學會更多地發現和觀察自己心靈深處那一閃即過的火花，而不只限于仰觀詩人、圣者領空里的光芒。可惜的是，人總不留意自己的思想，不知不覺就把它拋棄了，僅僅因為那是屬于他自己的。 在天才的著作里，我們認出了那些自己業已放棄的思想，它們顯得疏異而莊嚴。于是，它們為我們拱手接納——即便偉大的文學作品也沒有比這更深刻的教訓了。這些失而復得的思想警諭我們：在大眾之聲與我們相悖時，我們也應遵從自己確認的真理，樂于不作妥協。 隨著學識漸增，人們必會悟出：嫉妒乃無知，模仿即自殺；無論身居禍福，均應自我主宰；蘊藏于人身上的潛力是無盡的，他能勝任什么事情，別人無法知曉，若不動手嘗試，他對自己的這種能力就一直蒙昧不察。 相信自己吧！這呼喚震顫著每一顆心靈。 偉人們向來如此，他們孩童般地向同時代的精英傾吐心聲，把自己的心智公之于眾，自本自為；從而拔萃超類。 但人們卻常被自己的意識關進了囚牢。一旦他的言行給自己帶來聲譽，他便受制于眾人的好惡，從此難免要取悅于人。他再也不能把別人的感情置之度外了。 對外界的妥協態度，威脅了人們的自信力。往往，你對自己往昔的言行且敬且畏，只圖與之相協調，因為除了自己往昔的行為以外，再無其他數據可供別人來計算你的軌跡了；而讓人失望又非你所愿。 但為什么要回顧過去，為什么為了不與你在大庭廣眾下陳述過的觀點相抵觸，就拖著記憶的僵尸不放呢？假如那是你務須反駁的謬論，那又怎樣呢？看來即使在純記憶的行為里，你也不能只單單依賴記憶力，而應該把往事擺在千目共睹的現在來判斷，從此以后不斷自贖自新——這才是智慧之道。 愚蠢的妥協調和是小人的伎倆，它為渺小的政治家、哲學家和神學家所崇拜。 我們今天應該確鑿地說出今天的想法，明天則應確鑿地說出明天的意見，即使它與今日之見截然相悖。——“哎呀，這么一來你肯定會被誤解的！”——難道被誤解是如此不足取嗎？畢拉哥拉斯就曾被誤解，還有蘇格拉底、路德、哥白尼、伽利略、牛頓，還有古今每一個有血有肉的智慧精靈，他們唯誰未遭誤解？欲成為偉人，就不可避免地要遭誤解。 人往往懦弱而愛抱歉；他不敢直說“我想”、“我是”，而是援引一些圣人智者的話語；面對一片草葉或一朵玫瑰，他也會抱愧負疚。他或為向往所耽，或為追憶所累；其實，美德與生命力之由來，了無規矩，殊不可知；你何必窺人軌轍，看人模樣，聽人命令——你的行為，你的思想、品格應全然新異。分頁：123
馮驥才：永恒的敵人 ——古埃及文化隨想 我面對著雄偉浩瀚、不可思議的金字塔，心里的問號不是這二百三十萬塊巨石怎樣堆砌上去的，也沒有想到天外來客，而是奇怪這人類歷史上最偉大的建筑竟是一座墳墓！ 當代人的生命觀變得似乎豁達了。他們在遺囑中表明，死后要將骨灰揚棄到山川湖海，或者做一次植樹葬，將屬于自己最后的生命物質，變為一叢鮮亮的綠色奉獻給永別的世界。當天文學家的望遠鏡把一個個被神話包裹的星球看得清清楚楚，古遠天國的夢便讓位于世人的現實享受。人們愈來愈把生命看做一個短暫的興滅過程。于是，物質化的享樂主義便成了一種新宗教。與其空空地企望再生，不如盡享此生此世的飲食男女。誰還會巴望死亡的后邊出現奇跡？墳墓僅僅是一個句號而已。人類永遠不會再造一個金字塔吧。 但是，不論你是一個怎樣堅定的享樂主義者，抑或一個無神論者和唯物主義者，當你仰望那頂端參與著天空活動的、石山一般的金字塔時，你還是被他們建造的這座人類史上最大的墳墓所震撼——不僅由于那種精神的莊嚴，那種信仰的單純，更重要的是那種神話一般死的概念和對死的無比神圣的態度與方式。 古埃及把死當做由此生度到來世的橋梁，或是一條神秘的通道。不要責怪古埃及人的幼稚與荒唐，在曠遠的四千五百年前，誰會告訴他們生命真正的含義？再說，誰又能告訴我們四千五百年后，人類將怎樣發現并重新解釋生與死的關系，是不是依舊把它們作為悲劇性的對立？是不是反而會回到古埃及永生的快樂天國中去？ 空氣燃燒時，原來火焰是透明的。我整個身體就在這晃動的火焰里灼烤，大太陽通過沙漠向我傳達了它的凜然之威；盡管戴著深色墨鏡，強光照耀下的石山沙海依然白得扎眼；我身上背著的礦泉瓶里的水已經熱得冒泡兒了，奇怪的是，瓶蓋擰得很嚴，怎么會蒸發掉半瓶？盡管如此，我來意無悔，踩著火燙的沙礫，一步步走進埋葬著數千年前六十四個法老的國王谷。 鉆進一個個長長的墓道，深入四壁皆畫及象形文字的墓室，才明白古埃及人對死亡的頂禮膜拜和無限崇仰；一切世間夢想都在這里可聞可見，一切神明都在這里迷人地出現。人類藝術的最初時期總與理想相伴，而古埃及的理想則更多依存于死亡。古埃及的藝術也無處不與死亡密切相關。他們的藝術不是張揚生的輝煌，而是渲染死的不朽。一時你卻弄不清他們贊美還是恐懼死亡？ 他們相信只要保存遺體的完好，死者便依然如同在世那樣生活，甚至再生。木乃伊防腐技術的成功，便是這種信念使然。沉重的石棺、甬道中防盜的陷阱、假門和迷宮般的結構，都是為遺體——這生命載體完美無缺地永世長存。按照古埃及人的說法，世間的住宅不過是旅店，墳墓才是永久的居室；金字塔的龐大與堅固正是為了把這種奇想變成驚人的現實。至于陪葬的享樂器具和金銀財寶，無非使法老們死后的生活一如在世。那么這一切到底是為了裝飾著死，還是創造一種人間從未發生過的奇跡——再生和永生？ 即使是遠古人，面對著呼吸停止、身軀僵硬的可怕的尸體，都會感到生死分明。但是在思想方法上，他們還是要極力模糊生死之間的界限。古埃及把法老看做在世的神，混淆了人與神的概念；中國人則在人與神之間別開生面地創造一個仙。仙是半神半人，亦人亦神。在中國人的詞典里，既有仙人，也有神仙。人是有限的，必死無疑；神是無限的，長生不死。模糊了神與人、生與死的界限，也就逾越死亡，進入永生。 永生，就是生命之永恒。這是整個人類與生俱來最本能、也最壯麗的向往。 從南美熱帶雨林中瑪雅人建造的平頂金字塔、到中國西安那些匪夷莫思的浩蕩的皇家陵墓、再到邁錫尼豪華絕世的墓室，我們發現人類這樣做從來不只是祭奠亡靈，高唱哀歌，而是透過這死的滅絕向永生發出竭盡全力的呼喚。 死的反面是生，死的正面也是生。 遠古人的陵墓都是用石頭造的。石頭堅固，能夠耐久，也象征永存。然而四千五百年過去了，阿布辛比勒宏偉的神像已被風沙傾覆；尼羅河兩岸大大小小幾乎所有的金字塔，都被竊賊掏空。曾經秘密地深藏在國王谷荒山里的法老墓，除去幸存的阿蒙墓外，一個個全被盜掘得一無所有。沒有一個木乃伊復活過來，卻有數不盡的木乃伊成為古董販子們手里發財的王牌。不用說木乃伊終會腐爛，古埃及人決不會想到，到頭來那些建造墳墓的石頭也會朽爛。在毒日當頭的肆虐下，國王谷的石山已經退化成橙黃色的茫茫沙丘；金字塔上的石頭一塊塊往下滾落；斯芬克斯被風化得面目全非，眼看要復原成未雕刻時那塊頑石。如果這些石頭沒有古埃及人的人文痕跡，我們不會知道石頭竟然也熬不過幾千年。這叫我想起中國人的一句成語：海枯石爛。站在今天回過頭去，古埃及人那永生的信念，早已成為人類童年的一廂情愿的癡想。 世界上最古老的神廟——盧克索神廟和卡納克神廟，已經坍塌成一片傾毀的巨石。在盧克索神廟的西墻外，兀自豎立一雙用淡紅色花崗巖雕成的極大的腳，膝蓋以上是齊刷刷的斷痕，巨大的石人已經不見了。他在哪里，誰人知曉？這樣一個堅不可摧的巨像，究竟什么力量能擊毀并把它消匿于無？而躺在開羅附近孟斐斯村地上的拉美西斯二世的幾十米的石像，卻獨獨失去雙腳。他那無以倫比的巨腳呢？我盯著拉美西斯二世比一間屋子還大的修長光潔的臉，等待回答。他卻毫無表情，只有一種木訥和茫然，因為他失去的有比這雙腳更致命的東西便是：永恒。 永恒的敵人是什么？它并不是摧殘、破壞、寇亂、竊盜、消磨、腐爛、散失和死亡。永恒的敵人是時間。當然，永恒的載體也是時間，可是時間不會無止無休地載運任何事物。時間的來去全是空的。在它的車廂里，上上下下都是一時的光彩和瞬息的強大。時間不會把任何事物變得永恒不滅，只能把一切都變得愈來愈短暫有限和微不足道。可是古埃及人早早就知道怎樣對抗這有限和短暫了。 當我再次面對著吉薩(www.lz13.cn)大金字塔，我更強烈地被它所震撼。我明白了，這埋葬法老的人類最偉大的建筑，并非死亡象征，乃是生之崇拜，生之渴望，生之欲求。 金字塔是全人類的最神圣的生命圖騰！ 想到這里，我們真是充滿了激情。也許現代人過于自信現階段的科學對生命那種單一的物質化的解釋，才導致人們沉溺于浮光掠影般的現實享樂。有時，我們往往不如遠古的人，雖然愚頑，卻憑直覺，直率又固執地表現生命最本能的欲望。一切生命的本質，都是頑強追求存在，以及永存。藝術家終生鍥而不舍的追求，不正是為了他所創造的藝術生命傳之久長嗎？由于人類知道死亡的不可抗拒，才把一切力量都最大極限地集中在死亡上。只有穿過死亡，才能永生。那么人類所需要的，不僅是能力和智慧，更是燃燒著的精神與無比瑰麗的想象！仰望著金字塔尖頭脫落而光禿禿的頂部，我被深深感動著。古埃及人雖然沒有跨過死亡，沒有使木乃伊再生，但他們的精神已然超越了過去。 永恒沒有終極，只有它燦爛和轟鳴著的過程。 正是由于人類一直與自己的局限斗爭，它才充滿活力和不斷進步。 馮驥才作品_趙麗宏散文集 馮驥才：時光 馮驥才：張大力分頁：123
人無遠慮，必有近憂 許多人心里往往缺乏一種潛在意識——那就是憂患意識！ 那么什么是憂患意識？那就是在國泰民安時國君仍日理萬機的操勞；就是在天下太平的時候嚴加防守警戒；就是商人在事業成功時仍不停占領市場的競爭；就是尋常百姓過日子時省下的一筆存款。換句話說，這也就是居安思危。 或許他們的擔憂似乎不必要，的確，國君何嘗不可松懈一下？商人也該滿意一下自己的業績了吧？小百姓偶爾“瀟灑”一下好像也未嘗不可。然而，你知道他們是怎么想的嗎？也許也許有一天敵人會來侵，市場也許會被人占去，家庭可能會因變故而貧窮，這一天不知道是否會來，也不知道是哪天，但他們只想到一點，就不會松懈！這就是憂患意識的根本所在！ 你敢底氣十足的告訴我你有憂患意識嗎？不！倒不是說你要貪圖安逸，只是你現在還沒有步入社會，你的生活環境和條件決定了你不可能憂患，但這只是暫時的。 當你面對重復不變的早飯露出厭惡的神色時，你得想想這樣的生活能否持久；當你追求名牌時裝時，你應想象一下可能有一天會連普通衣服都沒得穿；當你拿著父母給的錢大手大腳時，你必須想到或許你將來日子過得很難；當你因為成績優秀沾沾自喜時，你得想到后面的人隨時會趕超你；當你覺得日子很安逸平靜時，你該想到外面的世界競爭有多激烈。 當然，這并不是叫你杞人憂天，什么事都憂，但有一些憂患意識能給你帶來壓力，讓你謹慎點，這未嘗不是件好事。 但愿你以后回答我時，能大聲的說：“我有憂患意識！！！” 其實憂患一如袋鼠的口袋，那是為后代準備的，是超能力超生態平衡的。論語有云：人無遠慮，必有近憂。 一個“遠”字，真切地道出了人類底性中無法逃避的悲劇。人類為自身這一時刻做的事情太少。著名作家錢鐘書先生曾說，永久的“快”樂是一種自相矛盾，只有痛苦才是永久的（大意如此）。憂患一如是，憂患是期盼暫時能夠永久，因為不可能則必然相伴痛苦。憂患其實不外乎兩種：一種是對現在的滿意，怕將來某一天人生會突然不同，比如“不患貧而患不安”，而“杞人憂天”則是一個極端的例子。另一種是基于對現在的不滿而對未來的追求或奢求，那首“若為自由故，兩者皆可拋”的詩即是佐證。 然而，“患得患失”畢竟不是一句好成語。對現實的過度在意無意中導致了一種心態的失衡，其中更多忝居其列的是不顧情面與尊嚴地表明此種憂患是在做無用功。憂患有時候恰如蚍蜉撼樹般可憐可笑。 “先天下之憂而憂”，與其說是文人騷客們的座右銘與追求，不如說那是一種五彩繽紛不切實際的理想。先知先覺固然可以，真正能憂出效果的卻泛得可憐。因為這種目標本身大而空，無從腳踏實地，從而無平步青云實現理想之可能，理想被擱淺，人生因此痛苦。而孔子的“不患人之不己知，患不知人矣”倒真正道出了一粥一飯平凡日子中點點滴滴的爾虞釹詐，因為太貼切，所以被實踐得很好。 這樣說，憂患必須從腳底下開始，而這似乎又與憂患的本義相違背。那就人只近慮，則當然必有遠憂了，那就是鼠目寸光了。但老鼠除了鼠疫應該很少自相殘殺，用極不人道的酷刑虐待同類。老鼠過街不會同類喊打，而人類卻常痛打落水狗或落水人的。人類力圖把同類折磨得不像人，甘愿虛心地在變態的滿足中狂笑得不像人，所以人類是極力使自己朝非人類發展的。（勵志文章 www.lz13.cn）這樣說，鼠目寸光并沒有什么不好，至少眼里只有同類的時候就會自覺地把彼此命運緊密聯系在一起，于是憂患如有了槍炮后刀劍一樣多余而不需要生氣。 所以，人類似乎是最不切實際的一群。比如，上帝創造阿大，并沒有創造阿二來爭紛吃醋，搶奪夏娃。但阿大的子孫們卻把此種機鋒演繹得淋漓盡致。于是，就有人深思起來，道學模樣地憂患了，想搶上帝的飯碗把人類變純潔更美好，而人類這泥做的東西確實如扶不上台面的蛙鳴純潔不起來，經不起幾下蹂躪，人性就干裂了。 反過來說，人類憂患只源于對自身命運的無從把握。但會讓人類無盡失望的是憂患卻不是能把握命運的有效方式，至少因憂患的無效方式而使一切終屬徒勞和陷入地獄。 人類命運其實是在走智慧的鋼絲繩。智慧是一種代價，可怕地因此創造了能使鋼絲繩瞬息煙消云散的武器。最后只剩下武器，而沒了人類。所以，預言家們倒不妨拍胸脯吹胡子瞪眼睛肆無忌憚地斷言：這個世界某一天后全是鋼鐵和垃圾。 不過，人類的善良可愛之處也在于憂患，這很好地證明了地球確是一個不成熟的少年人，走過歲月滄桑無動于衷無絲毫體會感受一如既往地天真。因為“能量守衡定律”毫不隱晦地展露了憂患的可笑。憂患只是一個想象中存在的東西及個人為個人付出的努力，還經常與別人的努力正負互相抵消。總之付出太少，換不來大收獲。 顯然，螞蟻通過憂患變不成人，仍掌握不了世界與自己的命運。人類一如是。憂患并不能使憂患中想象的美好就從此充滿這個世界并把握住了自己的一切。晉人“路盡歌哭”該是一種憂患的完美而實在的表達，卻并沒有怎么付與行動。仰天長嘯是一種徹底的發泄，善為青白眼是任人世混沌我自巋然蕭然的決絕方式，并不曾抗爭過。而千年后的我們不知道——抗爭無用。 因為事實是，前些天又有人被炸死。相信大使們生前的最后一秒還在以人類的正義與和平為己生之最大重任，但他們非常地去了西天。在這里，可以斷言：是憂患葬送了人類。 個人的憂患還無傷大雅，也只是擺布自己命運的一種手段或曰一次嘗試。比如，俄國一位作家年輕一文不名時一想到一生會默默無聞會白活就滿身冷汗，最后終于成為杰出人物在人世留下了他的個性。這里的憂患其實應該理解為一種上進心，又比如歌德說人生得找個宏大的目標然后努力去實現它。 但是，憂患一旦成為人類的事業，或者某個人高舉人類的大旗盡情盡興地憂患時，憂患成了以整個人類為對象的一種災難！ 有一個笑話，一個縣令來轄地種了桃樹，第二個縣令來推土重來種了杏樹，第三個縣令來推土重來種了媲麻。十幾年下來，顆粒無守。小民能說，他們中間哪一個不是想造福一方？但問題是：他們在人民的福祉上揮灑的只是自己的理想。個人的理想不顧場合不切實際不問可能沒有考慮前因后果地膨脹，充斥于并嚴重改寫了整個一方黎民百姓的幸福與命運。 應該說，已死的大使們在憂患，詐死大使們的非大使們也在憂患。而現代派的憂患不論立論者提倡者闡發者實踐者為何人，都有一個特征或通病：用自己的意志凌遲人類的命運。在這里：憂患退化成一種堅貞不渝的信仰，一種生死可予的主義。然而，主義有千百萬種，沒有一種是可就人類于水深火熱泥沼之中的。主義開戰，以自己的意志指揮人類沖鋒陷陣。 當人人以使者自居，使者是以自己的意志凌駕于人類之上的。個體改造世界從此開始，紛爭由此衍生，人類命運從此多桀，災難接踵而至！ 說句真心話，在有關憂患意識方面，我本人就有充分的說服力。過去我曾經一再說過，不如意事常八九。這是我自己一生中的親身體會。但是我卻從不氣餒，因為我知道心里存有憂患意識，并不是什么壞事。只要自己堅持，狠狠地堅持，總會有云開日出的日子到來。你不信？沒關系，反正我是堅信不移的。分頁：123
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